تفسير ألفاظ الرسالة القشيرية

تفسير ألفاظ الرسالة القشيرية

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على عبده ورسوله محمد الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين.

نظرا لأهمية علم السلوك والأخلاق في تقويم سلوك الإنسان المؤمن، والسير به إلى بر الأمان، لينجو في الدنيا والآخرة، فقد اهتم علماء المسلمين بعلم التصوف والتزكية باعتباره علما يكتسب المؤمن معه حقيقة الصدق في التوجه إلى الله.

ومن بين أهم ما ألف في موضوع التصوف السني رسالة الإمام أبي القاسم عبد الكريم بن هوازن القشيري الشافعي المتوفى سنة 465 هـ، وهي على أربعة وخمسين باباً وثلاثة فصول، وهذه خُلاصة " تفسير ألفاظ الطائفة الصوفيّة " المذكورة في الرسالة القُشَيْرِيّة، للإمام الأستاذ أبي القاسم القُشَيْريّ (ت 465 ه) رحمه الله.

 
  • (الوَقت) الوَقت: ما يَشتغلُ به العبدُ في الآن، ليس في الماضي ولا في المستقبل.
  • (الحال والمَقام) الحال : معنى يَرِدُ على القلب من غير تكلُّف، مثل حال القَبْض أو البَسْط أو الشَّوق أو الانزعاج أو الهَيبة أو غير ذلك، والمَقام : ما يَبلغه العبدُ من مستوى الآداب، بِسبيلِ التكلُّف والمُجاهَدة، مثل مَقام القَناعة أو التَّوكُّل أو التَّوبة أو الإنابة أو الوَرَع أو الزُّهْد أو غير ذلك، يقولون: الأحْوال مَواهِب والمَقامات مَكاسِب.
  • (القَبْض والبَسْط) القَبْض : حالُ خَوْفٍ آنٍ، والبَسْط : حالُ رجاءٍ آنٍ، وأحوالُ القَبْض والبَسْط تتفاوت حسب الوارِدات على القلوب.
  • (الهَيْبة والأُنْس) الهَيْبة : حال أعظم من القَبْض. وحَقُّها الغَيْبة عمّا سوى الله، والأُنْس : حال أعظم من البَسْط. وحَقُّه الصَّحْو بِحقّ الله، والنّاسُ تَتفاوتُ أحوالُهم في الهَيْبة والأُنْس.
  • (التّواجُد والوَجْد والوُجود) التّواجُد : استدعاءُ الوَجْدِ بِتَكلّف، والوَجْد أو المَوجِدة : ما يَرِدُ على القلب بِلا تَكلّف، والوُجود : ظُهور سُلطان الحقيقة في القلب بعد خُمود البشريّة، وحَقُّه بَقاء العبد بِالحقّ حالَ الصَّحْو، وفناؤُه بِالحقّ حالَ المَحْو، قالوا: المَواجيد ثَمرات الأوراد، أو: الوارِدات ثَمرات الأوراد، وقالوا: مَنْ لا وِرْدَ له بِظاهرِه لا وارِدَ له في سَرائرِه، وقالوا: مَن ازدادت وظائفُه ازدادت مِنَ الله لَطائفُه، وقالوا: المَواجيد ثَمرات العِبادات الباطِنة، والحَلاوات ثَمرات العِبادات الظّاهِرة، ومنهم مَنْ يَجعلُ المَواجيد تُرادِف الحَلاوات.
  • (الجَمْع والتَّفْرِقة) الجَمْع : حالُ شُهود العبد لِأفعالِ الله، التَّفْرِقة أو الفَرْق : حالُ شُهود العبد لِأفعالِه، وجَمْعُ الجَمْعِ يُرادِفُ عندهم الوُجود.
  • (الفَناء والبَقاء) الفَناء : تَرْك لِلأعمال المذمومة، والبَقاء : قِيام بِالأعمال المحمودة، يَقولون: فَنِيَ عَنْ شَهوتِه وبَقِيَ بِعُبوديّتِه، ويَقولون: فَنِيَ عَنْ سوءِ الخُلق وبَقِيَ بِالفُتُوّة والصِّدْق، ويَقولون: فَنِيَ عَن الخَلْق وبَقِيَ بِالحقّ، وهذا عندهم درجات: أعلاها يُرادِف الوُجود أو جَمْع الجَمع المذكورَيْن سابِقا.
  • (الغَيْبة والحُضور) الغَيْبة : غَيْبةُ القَلْبِ عَنْ عِلْمِ ما يَجري مِن أحوالِ الخَلْقِ، لِاشتغالِ الحِسِّ بِما وَرَدَ عليه، والحُضور : حُضورُ القَلْبِ بِالحقّ، أَيْ بِذِكْرِ الله، وعلى قَدْرِ هذه الغَيْبةِ يكونُ هذا الحُضور، قالوا: قد تَزدادُ غَيبةُ العبدِ عن إحساسِه بِنفسِه وغيرِه، بِواردٍ مِنْ تَذكّرِ ثَواب أو تَفكّر في عِقاب، حتّى تَصيرَ الغَيْبةُ إلى غَشْية، وقالوا: قد تكونُ الغَيْبةُ عن الإحساسِ بِالنّفسِ لِمَعنى يُلْهمه اللهُ لِعَبْدِه، وقالوا: غابَ عَن الخَلْقِ وحَضَرَ بِالحَقِّ.
  • (الصَّحْو والسُّكْر) الصَّحْو : رُجوع إلى الإحساس بعد الغَيبة. والسُّكْر : غَيبة بِوارِد قويّ في حالِ البَسْط، قالوا: مَنْ كان سُكْرُه بِحقّ كان صَحْوُه بِحقّ. وقالوا: مَنْ كان مُحِقّا في حالِه كان مَحفوظا في سُكْره، والسُّكْر عندهم درجات.
  • (المُعامَلات والمُنازَلات والمُواصَلات) المُعامَلات : أعمال العبادة الظاهر، المُنازَلات : أعمال العبادة الباطنة، المُواصَلات : دَوام صفاء المُعامَلات والمُنازَلات.
  • (الذَّوْق والشّرب والرِّيّ) الذَّوْق : ثمرة صفاء المعاملات الظاهرة، وحَقُّه التّساكُر. الشّرب : ثمرة صفاء المنازلات الباطنة، وحَقُّه السُّكْر. الرِّيّ : ثمرة دوام صفاء الظاهر والباطن، وحَقُّه الصّحْو بِالحقّ والفَناء عن كلّ حَظّ، قالوا: مَنْ صفا سِرُّه لمْ يَتكدّرْ عليه الشّرب.
  • (المَحْو والإثْبات) المَحْو : رفع أوصاف العادة الذميمة، بِحقّ سَتر الله. الإثْبات : إقامة أحكام العبادة الحميدة، بِحقّ إظهار الله. والمَحْو ثلاثة أنواع: مَحْو الزّلّة عن الظواهر، ومَحْو الغفلة عن الضمائر، ومَحْو العلّة عن السّرائر. وفيه إثبات المُعامَلات، والمُنازَلات، والمُواصَلات. والمَحْق فوق المَحْو، لأنّه لا يُبْقي أَثَرا.
  • (السَّتر والتَجلّي) السَّتر : حضور القلب دون مُكاشفة أو مُشاهدة. وحقّه النظر في الآيات. التّجلّي : ظهور أنوار المُكاشفة أو المُشاهدة في القلب. وحقّه الخشوع.
  • (المُحاضَرة والمُكاشَفة والمُشاهَدة) المُحاضَرة : حضور القلب بالذّكر والعقل، دون مكاشفة أو مشاهدة. وحقّها النظر في الآيات. المُكاشَفة : حضور القلب بِنعت البيان، دون افتقار إلى النظر في الآيات. وحقّها العِلم والبَسط والدّنوّ. وأما المَشاهَدة : وجود الحقّ من غير بقاء تُهمة. وحقّها الوجود أو جمع الجمع أو الفناء أو المَحو.
  • (اللّوائِح واللّوامِع والطّوالِع) اللّوائِح : ما يظهر من الكشف خلال المحاضرة (السّتر)، مرّة سريعا، كالبرق. اللّوامِع : ما يظهر من الكشف خلال المحاضرة (السّتر)، مرّة ثمّ مرّة، كالنجم. الطّوالِع : ما يظهر من الكشف خلال المحاضرة (السّتر)، مدّة بازغا، كالشمس.
  • (البَوادِه والهَواجِم) البَوادِه : ما يَرِدُ على القلب فجأة، وارِد فرح أو قرح. الهَواجِم : ما يَرِدُ على القلب جملة بِقوّة الوقت (حال الانشغال)، من غير تصنّع. ساداتُ الوَقت : من لا تغيّرهم البَوادِه والهَواجِم.
  • (التّلْوين والتّمْكين) التّلْوين : تغيّر العبد من حال إلى حال، زيادة أو نقصانا. التّمْكين : الثبات على الحال، قالوا: وأعلى التّمْكين: حال الوصول والاتّصال بِحال الحقّ. وأَمارَتُه انخِناس أحكام البشريّة واستيلاء سلطان الحقيقة. وهو بذلك قد يُرادِف المَحو والوجود وجمع الجمع والفناء.
  • (القُرب والبُعد) القُرب : نوعان: قرب بالفرائض، ثمّ قرب بالنوافل. البُعد : نوعان: بعد عن التوفيق (عن الطاعة)، وبعد عن التحقيق (عن العِرفان). ومن ثمرات القُرب: الاتّقاء، ثمّ الوَفاء، ثمّ الحَياء، وقُرب الحقّ سبحانه من العبد ثلاثة أنواع: من الناس عامّة بِالعِلْم والقدرة، ومن المؤمنين باللطف والنصرة، ومن أوليائه بخصائص التّأنيس والتّحبيب والتّفهيم والتّأييد. وقُربه سبحانه يوم القيامة: بستر الذنوب، والإذن بالنّظر إليه. قالوا: رؤية القُرْب حِجابٌ عن القُرب.
  • (الشّريعة والحَقيقة) الشّريعة : قيامٌ بما أَمَرَ (العبودية). والحَقيقة : شُهود لما قضى وقَدّر (الربوبية). والشريعة حقيقة لأنّ الشرائع حُقّت بأمر الله، والحقيقة شريعة لأنّ المعارف شُرعت بأمر الله.
  • (النَّفَس) فالنّفَس: تَرويح القلوب بِلطائف الغيوب. ومَحلّه السّريرة، وهو أرقى من الحال، والحال أرقى من الوقت، قالوا: أفضلُ العبادات عَدّ الأنفاس مع الله تعالى.
  • (الخاطِر والوارِد والشاهِد) الخاطِر : خِطاب يَرِدُ على الضمائر. وهو أربعة أنواع: الهاجِس: من النّفس. وهو مِلحاح، والوسواس: من الشيطان. وهو رَواح. (إلى غيره) والإلهام: من المَلَك. قد يُخالفه العبد، وخاطِر الحقّ: من الله. لا يُخالفه العبد، قالوا: كلّ خاطِر لا يَشهد له ظاهِر فهو باطل، وقالوا: مَنْ كان أكلُه من الحرام، لمْ يُفرّق بين الوسوسة والإلهام، والروح لا تُخاطِب. والوارِد نوعان: وارِد خاطِر، ووارِد حال، وارِد الخاطِر: ما يَرِد على القلوب من الخواطر المحمودة، وارِد الحال: ما يرد على القلوب من أحوال: خوف، رجاء، قَبْض، بَسْط. فالوارِدات أعمّ من الخواطِر من جهة الأحوال، والخواطِر أعمّ من الوارِدات من جهة الخواطِر المذمومة، والشاهِد : ما كان حاضرَ قلب العبد بِالذّكر والعقل. يُقال: فلان بِشاهد العِلم، فلان بِشاهد الوَجْد ...
  • (اليَقين وعِلم اليَقين وعَين اليَقين وحقّ اليَقين) اليَقين : العِلم دونَ رَيْب، عِلم اليَقين : هو اليَقين، بِشرط البُرهان، عَين اليَقين : هو اليَقين، بِشرط العِيان، حقّ اليَقين : هو اليَقين، بِشرط العِرفان/ بِشرط الإيمان.
  • (القَلْب والنّفْس والرُّوح والسِّرّ) tالقَلْب : مَحلّ المَعار، والنّفْس : مَحلّ الأوصاف المذمومة. مثل: الكِبْر والحَسد، وأما الرُّوح : مَحلّ الأوصاف المحمودة. مثل: المحبّة، والألفة، وأما السِّرّ : مَحلّ المُشاهدة. ويُطلَق على ما يكون خفيّا بين العبد وربّه. قالوا: السِّرّ ألطف من الرُّوح، والرُّوح أشرف من القلْب، ويقولون: الأسرار مُعْتَقة عن رِقّ الأغيار، ويقولون: صُدور الأحرار قُبور الأسرار، ويقولون: السّرّ ما لَك عليه إشراف، وسِرّ السّرّ ما اطّلع عليه الحقّ وحده سُبحانه.

والحمد لله ربّ العالمين.

أسامة بن محمد الكيحل 1444 هـ - 2023 م تمارة، المغرب.